土家族古代社會制度文化研究——喪葬制度文化（二）

    第二節(jié)　喪葬禮儀

　　土家族的喪葬禮儀，在“改土歸流”前，都由梯瑪主持；在“改土歸流”后，則改由道士主持。但是，因地域因素的影響，在“改土歸流”之前的各個歷史時期，喪葬禮儀的程序與內(nèi)容表現(xiàn)出南部地區(qū)與北部地區(qū)之間的極大差異性。

　　一、土家族北部地區(qū)的喪葬禮儀

　　在“改土歸流”之前，鄂西土家族地區(qū)的喪葬禮儀復雜而又嚴格。繁雜的禮儀程序與內(nèi)容關系著亡人的“超度”、“來世”以及在世者的富貴與禍福，因此辦得十分認真嚴格。以下，簡要介紹以做超度法事、看風水擇地、擇吉日下葬為主要內(nèi)容的喪葬禮儀程序。

　　1．為將亡者送終。嚴格地說，喪葬禮俗從死者彌留之際開始。尤其是長輩或者老人，彌留之際，盡可能讓所有后輩跪侍床側(cè)，以盡孝道，待其氣絕之后，方全家舉哀。入棺之前，由主持家政的長者托人或由死者生前指定的人為死者凈身、穿壽衣、下榻。凈身時用麻布洗死者的五心（頂命心、太陽心、心口窩、腳板心、手心），洗過的布晾干后，待出殯前燒掉。收殮入棺不封棺口，停于中堂，棺下點燈，晝夜不熄。

　　2，報信，即告之鄉(xiāng)鄰和親族。死者人棺之后，即刻派人給鄉(xiāng)鄰和親族送口信，告之“大夜”日期，以便吊唁。

　　3．開路。人死即焚化燒紙若干，請梯瑪（許多地方土家人已經(jīng)改請道士，南部廩卡人則堅持請流落）擇時入殮，誦經(jīng)，謂之“開路”。顧名思義，即為死人開去來世之路。

　　4．叫茶（奠茶）。入殮之后，由道士（梯瑪或流落，統(tǒng)名叫“土老司”）為死人開咽喉，叫茶、叫飯。俗有“莫飲陰間忘魂湯，只飲陽間一杯茶”之說，意在叫茶之后，亡人不會因喝陰間的忘魂湯而忘卻在世之事。

　　5．堂祭。出殯前夕請道士（梯瑪、流落）做法事，或請塾師行禮儀式。隨著社會的開化，土家族熱衷請塾師作禮儀，俗稱“道士作一七，不如秀才作一揖”。

　　6．出殯。或叫出喪。清晨，延黃冠、浮屠，道士賃亭彩、伙帳、金架，孝子抱靈牌，在靈前跪拜，謝抬喪之人。游行路途或街市，親友出送，以此炫耀，謂之送亡靈上山。送葬時，沿途丟紙錢，稱之為“買路錢”。

　　7．路祭。殯過之處，如系親友家宅前，親友家則備香燭、茶菜，設祭桌于路旁以祭之，謂之路祭。

　　8．擇地、下葬。喪家在出葬以前請陰陽先生選擇墳地，然后擇吉日吉時出殯下葬。墳穴挖成后，道士于井內(nèi)向外撒米，孝子在井外跪接，叫做“接祿米”，有繼承祖先衣祿之意。

　　9．復山。葬后三日，喪家老幼，均著孝服，至墓地叩拜，給墳上添土，謂之復山。

　　10.回殃，又稱“回煞”?；匮耆掌谟傻朗堪醇鬃油扑阃鋈四橙漳硶r由某方回，又某時由某方去。意在亡人念在世之事。屆時，喪家備茶果于亡者之屋，讓其回家享用。

　　11.報七。殮后由道士推算以后每逢七必祭，應祭七個七（四十九天），在此“七七”中，富者還延僧誦經(jīng)，以洗在生之罪，謂之可使亡人超度。后人還看這七七中有幾七與農(nóng)歷七日相合，有合者則認為后人不缺“吃”。

　　12.繳靈。將死者亡年、月、日，書在特制的紙板上，謂之靈位，朝夕供奉，直至三年，請僧焚化，謂之“繳靈”。

　　十里不同風，百里不同俗。地域的差異以及家庭成員構成的區(qū)別，土家族北部地區(qū)的喪葬禮俗亦有差異。比如有的地方超度，既請土老司念經(jīng)超度，又請道士開路。土老司念經(jīng)時，裝成死人，親人圍著哭泣。死者是女人就背著鋪蓋、鞋子；死者是男人，就背著煙桿、柴刀，家人拉著土老司哭泣，最后把所背的東西燒掉。埋葬時請土老司在墓穴中畫八卦，灑雄黃酒，棺材入墓穴前孝子先挖一鋤泥土于井中，左手將鋤舉過肩向后，問：“后面有人沒有？”眾答：“有。”意思是有后人傳宗接代。之后旁人接過鋤頭，孝子起，俗稱“定脈”。定脈后才下土葬入墓井。有的地方，請先生念經(jīng)開路，樂器是銅鈴和竹鼓。念經(jīng)時，一手操鈴，一手敲竹鼓。入殮時棺材在堂屋橫放，尸體頭的一方靠火爐、家神那一方，以示不忘祖先。開路后才擺正棺材。發(fā)喪時由死者親屬披布，布為白色，從頭到肩交叉捆在腰上。披布人手執(zhí)長刀，沿途砍樹枝、荊棘，也有打火把引路的，以利送葬隊伍的通過。棺材入墓穴以后，才用桐油石灰封棺材口。

　　有的地方的葬儀有嚴格的等級，按亡者的輩分資望決定著葬儀的繁簡。對非正常死亡者，尸體不能進屋，親戚不能接近尸體，由他人辦理入殮，不能在堂屋舉行喪葬儀式，不能埋在家族祖墳山上。對夭折者，不穿鞋子，只穿襪子和草鞋，葬喪儀式簡單。古時候，有的地方還有停葬之俗，死者先于長輩及同輩年長者而死，必須將棺材停放在屋外修的停棺棚，待長輩及同輩長者死后方可上山安葬。

　　二、土家族南部地區(qū)的喪葬禮儀

　　唱喪堂歌是南部土家族喪葬儀式中的一個重要內(nèi)容。打廩跳排是為亡者舉行“超度”儀式，近乎娛“神”，而唱喪堂歌的目的則是娛人。在北部土家族那里，打喪鼓、跳喪以及唱喪歌是組合在一起的，反映了古代喪葬儀式向高級形態(tài)演化的趨勢。但南部土家族則將這幾個環(huán)節(jié)上保持有不同時間段的風俗，反映出南部土家族地區(qū)喪葬禮俗的原始性。

　　在南部土家族地區(qū)，在停喪期間，白天時間以及出殯前一個晚上由流落引導眾孝子打廩跳排，其余晚上則完全由喪堂歌師傅們擊鼓唱歌。這種歌有兩個特點：    第一，這種喪堂歌正是秦漢代以前的下里巴人之歌。楚國大夫宋玉答楚王問中曾提到一個有名的風俗：

　　客有歌于郢中者，其始曰《下里》、《巴人》，國中屬而和者，數(shù)千人；其為《陽陵》、《采》，國中屬而和者，數(shù)百人；其為《陽春》、《白雪》，國中屬而和者，數(shù)十人而已也；引商刻羽，雜以流征，國中屬而和者，不過數(shù)人；是曲彌高者，其和彌寡。

　　數(shù)千人唱和《下里》、《巴人》的風俗，自從漢代以后典籍中既已不再見到記載。自古以來，“下里巴人”雖成了“俗”的另一個代名詞，似乎是不能登大雅之堂的東西。但后代文人學者想象起“和者數(shù)千人”的壯闊場面，無疑能產(chǎn)生某種浪漫情緒，因而后人追憶此事，描繪此場景的作品屢見不鮮?？墒?，無論何人，都沒有辦法再在現(xiàn)實生活中重見“和者數(shù)千人”的盛況場景。所以，自古以來，學者注釋這一節(jié)文字時，都會說，此乃巴人風俗，自巴子國滅后，此風不再。

　　然而，在南部土家族地區(qū)，此風卻自古依然。某家有老人去世，遠近歌師都會不請自到，晚上在靈堂唱喪堂歌。唱喪堂歌時先由一歌師擊鼓起歌。鼓點為一長三短，即：“咚——咚—咚—咚—”，所以又叫“三棒鼓”。歌聲則按鼓點大約七字一句，四句一節(jié)，每節(jié)的第二、第四句要押韻（大致押韻）。中間也允許稍有長短，歌師唱完一節(jié)，眾人就一起放開嗓門和最后一句，和聲為：“啊——啊啊——人哎——哎哎——啊生啊——。”從和者人數(shù)多寡，可斷定歌師水平高低。歌師唱得好，和者數(shù)百人，唱得不好，和者寥寥，不出多久，必有其他歌師接過鼓棒，重新領唱。盛大的場面，必定有來自各村的歌師輪流叫板，眾親友及專門從各村湊熱鬧而來的人都會鼓足了勁將哪一句“啊——啊啊——人哎——哎哎——啊—啊生啊——”和得振聾發(fā)聵。在寂靜的山村，歌聲也常常傳出數(shù)里，在山間回蕩。乾隆年間，一群從中原來到這里做官的文人，雖然身臨現(xiàn)場感受了這動人場面，但不知這正是“下里巴人”古風，反而要下令嚴禁：“初喪家繞白布于首……里堂無論親疏，皆來坐夜，鑼鼓喧鬧，歌呼達旦，名日鬧喪，喪家設酒以待，稍節(jié)省，眾共非之……此風甚為無禮，現(xiàn)已嚴禁，近亦漸少。”

　　必須說明的是，喪堂歌中只用鼓而沒有鑼。修志的外來官員于此稍有偏差，在打廩過程中有一節(jié)跳排儀式，連鼓都不能打，只能敲木頭作節(jié)拍。

　　第二，喪堂歌將漢文化的倫理觀念與巴人的浪漫情緒結(jié)合在一起，典型地反映了民族文化融合的軌跡。這種結(jié)合反映在內(nèi)容上，也反映在形式上。從內(nèi)容上來說，喪堂歌既有倫常禮義的教諭，也有敘述亡者生平事跡的藝術鋪排。倫常禮義教諭常常有現(xiàn)成唱詞可用，臨場稍作發(fā)揮即可。但鋪排亡者人生時，則全靠臨場回憶和編造。既要切合亡者特點，又要七字一句，四句一節(jié)，難度之大，不亞于做七步詩。因為歌師必須在一至兩個“咚—一咚一咚一咚”的鼓點節(jié)拍中完成創(chuàng)作任務，所以非有經(jīng)驗、有藝術氣質(zhì)、有語言天才是做不成歌師的，從這些歌師身上，我們也明了了南部土家族地區(qū)何以藝術大師輩出。文學家沈從文，畫家黃永玉等。從形式上來說，即便是倫常仁義教諭的歌詞，在結(jié)尾眾人的“和”中，必定是那句慨嘆“人生”的“啊——啊啊——人哎——哎哎——啊—啊生啊——”。把對人生無奈或是慨嘆，表達得淋漓盡致。這種表達方式，在中原文化里是少見的。這是一種純藝術化的表達，是倫理與藝術的結(jié)合。既浪漫又含有悲切，跟楚辭是同一種風格。在喪堂歌的唱和中，都得到了完美的體現(xiàn)。

　　盡管有關土家族喪葬禮俗的研究著述已經(jīng)很多，但可以肯定地說，我們對土家族喪葬禮俗的理解還非常有限。土家族喪葬禮俗中有許多環(huán)節(jié)來自遠古時代的社會，保持了人類在漫長歷史中文化變遷的一些規(guī)律；在這些禮俗中還保留了人們解讀禮俗的長久興趣和各種解讀形式。因此，對這些解讀本身的解讀將是一件非常需要時間、也非常重要的理論研究工作。