土家族古代社會制度文化研究——教育制度文化（三）

　　第三節(jié)  土家族古代教育的基本特點

　　土家族的古代教育，由于受本民族的社會生活條件和政治經(jīng)濟狀況以及外來文化的影響，形成了區(qū)別于其他民族地區(qū)教育發(fā)展的基本特點，這些特點反映了土家族古代教育變遷的歷史軌跡和總體面貌。

　　一、漢文化與土家文化相交融

　　土家族古代教育的發(fā)展與漢文化的關(guān)系極為密切。在土漢文化交流中雖然表現(xiàn)為雙向互動式的交流和融合，即一方面土家族接受了漢族的文化和生產(chǎn)技術(shù)而有所“漢化”；另一方面土家族文化經(jīng)過漢族文化人的介紹和傳播，使?jié)h族社會更多地認(rèn)識和了解了土家族的物質(zhì)文化和精神文化。但是，在土漢文化的雙向交流過程中，漢文化始終處于強勢地位，因此，土家族的傳統(tǒng)教育是在不斷吸收和融合漢文化的過程中逐步發(fā)展的。毫無疑問，一部土家族傳統(tǒng)教育史就是一部土家族不斷吸收以漢族為代表的先進文化的歷史。不斷吸收先進文化，并與自己的民族文化相融合來發(fā)展自己，這既是土家族社會發(fā)展的特點，也是土家族傳統(tǒng)教育發(fā)展的特點。

　　土家族文化與中原文化有深厚的歷史淵源?！渡胶＝?jīng)·海內(nèi)經(jīng)》記載，土家族先民巴人與中原文化接觸頻繁。“西南有巴國。太昊生咸鳥，咸鳥生乘厘，乘厘生后照，后照是始為巴人。”《海內(nèi)南經(jīng)》又載有“巴蛇食象”的傳說。巴人的圖騰為“巴蛇”，巴蛇則是伏羲的隨從。這一傳說表明了巴圖騰源于中原的蛇圖騰。公元前316年，秦滅巴國，并改設(shè)“巴郡”，從此，巴人地區(qū)成為秦朝疆域的一部分，漢文化與巴文化的交融逐漸加強。東漢光武帝建武年間，宋均降伏五溪蠻夷之后，在當(dāng)?shù)亟W(xué)校，以改變“其俗少學(xué)者而信巫鬼”的社會面貌。此后，土家族地區(qū)辦學(xué)之風(fēng)漸盛。從唐宋至明清，歷代中央王朝為加強對土家族地區(qū)的控制，以羈縻郡縣制度、土司制度來實現(xiàn)“以蠻治蠻”的統(tǒng)治目的。土家族地區(qū)與中央政權(quán)之間政治聯(lián)系的加強為文化的交流與傳播創(chuàng)造了有利條件，儒學(xué)教育成了土家族學(xué)校教育的主要內(nèi)容，以漢文化為代表的先進文化已滲透到土家族社會生活的各個領(lǐng)域，并成為土家族文化系統(tǒng)中的主導(dǎo)文化。

　　主體民族對少數(shù)民族文化教育的影響，往往是依靠國家制定的民族教育政策來實現(xiàn)的。這種有組織、有目的政策措施的實施效果又取決于少數(shù)民族的教育傳統(tǒng)與教育發(fā)展水平。從歷史上看，土家族對中原漢族文化的學(xué)習(xí)，并不是不加選擇地全盤接受，而是根據(jù)本民族的實際生存環(huán)境的需要有針對性地借鑒中原漢族文化中的有益成分。例如，唐宋時期，朝貢和回賜的交流方式使先進的物質(zhì)文化通過朝廷的豐厚回賜而大量傳人土家族地區(qū)。明代以后，大量移居土家族地區(qū)的漢民，充當(dāng)了傳播先進物質(zhì)文化的使者，他們帶來了先進的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)、技藝和經(jīng)營方式。但是，另一方面，大量進入土家族地區(qū)的漢民逐漸融人土家族社會，他們適應(yīng)和接受了當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)俗習(xí)慣，而成為土家族社會中的一員，于是，這些移民由文化交流中傳播先進文化的載體而轉(zhuǎn)變?yōu)槲幕涣髦邢冗M文化的接受對象。這一現(xiàn)象或許可以被當(dāng)做是漢民在精神文化領(lǐng)域向土家人學(xué)習(xí)的一個例證。

　　應(yīng)該說，漢文化與土家文化的交流，密切了土家族地區(qū)與內(nèi)地的聯(lián)系，促進了統(tǒng)一的多民族國家的鞏固。以儒學(xué)為中心的漢文化在土家族地區(qū)的廣泛傳播，使土家人接受了漢族先進的生產(chǎn)方式和生產(chǎn)技術(shù)，認(rèn)同了漢族的許多價值觀念與風(fēng)俗習(xí)慣；同時，漢族士大夫在給土家人傳播漢文化的過程中，也對土家人的物質(zhì)文化以及思維方式、民族性格、生活習(xí)慣等精神文化有了更加充分的了解，他們將自己的所見所聞帶回漢族地區(qū)，讓漢族社會對土家族文化有了更多的認(rèn)識。因此，漢文化與土家文化的雙向傳遞構(gòu)成了土家族傳統(tǒng)教育的主旋律及核心內(nèi)容，并成為土家族傳統(tǒng)教育發(fā)展的必然選擇。

　　二、官辦教育與民辦教育相補充

　　在土家族古代教育發(fā)展史上，官學(xué)與私學(xué)一直呈現(xiàn)互為補充、此消彼長的發(fā)展態(tài)勢，官辦教育機構(gòu)與民辦教育機構(gòu)共同構(gòu)成了土家族傳統(tǒng)教育的完整組織體系。官立學(xué)校的創(chuàng)辦目的在于直接培養(yǎng)出合格的政府官員，而民辦教育機構(gòu)旨在教化民風(fēng)，其學(xué)員必須通過科舉，才能步入仕途。在土家族地區(qū)私學(xué)作為教育體系中的最活躍的組成部分，一直扮演著傳遞土家族文化與傳播儒家文化的重要角色，盡管官學(xué)因受到政府更多的支持而始終居于教育體系中的主導(dǎo)地位。

　　對土家族地區(qū)官學(xué)教育的記載最早始于東漢。光武帝建武年間（25-56年），宋均治理“五溪蠻夷”，“興立學(xué)校”，以改變“其俗少學(xué)者而信鬼巫”的社會狀況。此后，歷代封建王朝都十分重視利用教育手段來加強對土家族地區(qū)的文化控制。從唐宋至明清時期，封建王朝在土家族地區(qū)先后設(shè)置了社學(xué)、土司學(xué)校、官府學(xué)堂等多層次、多類型的官辦教育機構(gòu)，建立了官辦初等教育及官辦高等教育的教育體制。清雍正年間，官學(xué)教育幾乎覆蓋了整個土家族地區(qū)。雍正元年，施州衛(wèi)改施南府，轄恩施、建始、利川、來鳳、咸豐、宣恩六縣。施南府學(xué)建于恩施城內(nèi)象牙山上，恩施縣學(xué)在原施州衛(wèi)學(xué)宮舊址。當(dāng)時，除恩施、建始有縣學(xué)外，其余四縣皆“學(xué)附恩施”。雍正五年，宣恩、咸豐、來鳳、利川的縣學(xué)差不多同時建立。這樣，施南地區(qū)的一府六縣七校的官學(xué)體系正式形成。其他土家族地區(qū)。如湘西北、黔東北、川東的官辦教育，也大體上經(jīng)歷了這樣一個從無到有、從非正式到正式的發(fā)展過程。例如在川東地區(qū)，明清時期，官辦教育機構(gòu)長盛不衰、類型齊全。

　　土家族地區(qū)官辦教育機構(gòu)的辦學(xué)特色主要體現(xiàn)在如下幾個方面：一是，對土家族學(xué)生制定嚴(yán)格的學(xué)規(guī)。“敦孝悌以重人倫；篤宗族以昭雍睦；和鄉(xiāng)黨以息爭訟；重農(nóng)桑以足衣食；尚節(jié)儉以惜財用；隆學(xué)校以端士習(xí)；黜異端以崇正學(xué)；講法律以警愚頑；明禮讓以厚風(fēng)俗；務(wù)本業(yè)以定民志；訓(xùn)子弟以禁非為；息誣告以全良善；戒窩逃以免株連；定錢糧以省催科；聯(lián)保甲以彌盜賊；解仇憤以重生命。”二是，對土家族子弟入學(xué)給予照顧。如明神宗萬歷四年（1576年），朝廷明確規(guī)定各州縣之官學(xué)，必須實行多取土童的政策，“以土三客一為率”，“在前朝人版籍者為土，在本朝入版籍者為客”。漢族子弟不準(zhǔn)冒充土著入學(xué)，不準(zhǔn)冒享土著之待遇。三是，推行漢文化學(xué)習(xí)制度。官學(xué)教育的內(nèi)容大多是“忠君、尊孔”等封建儒學(xué)，教師講授的大多是儒家經(jīng)典。教師“日講四書周易，拆衷書經(jīng)傳說匯纂、詩經(jīng)傳說匯纂、春秋傳說匯纂、三禮義疏、孝經(jīng)注、性理精義、十三經(jīng)注疏、二十一史、明史、朱子全書、通鑒綱目、資治通鑒綱目、三編唐宋文、醇淵鑒古文……”

　　在土家族地區(qū)官辦教育機構(gòu)日漸興盛的同時，民辦教育機構(gòu)也得到了蓬勃發(fā)展，并成為與官學(xué)并存的又一種教育形式，從而，在更大程度上滿足了人們的求學(xué)需求。土家族地區(qū)的民辦教育機構(gòu)主要有私塾、義學(xué)、書院三種形式，其中，義學(xué)的設(shè)立最為普遍。雍正七年“永順府新辟苗疆，應(yīng)先設(shè)立義學(xué)，擇本省貢生生員，令其實心教誨，量予廩餼。”此后，各縣紛紛建立義學(xué)。保靖縣，“雍正八年，邑令王欽命詳請設(shè)立義學(xué)四館，設(shè)館寨落，一在格諾，一在排大方，一在夯沙坪，一在葫蘆寨。巡道傅鼐詳請設(shè)立義學(xué)十四館，內(nèi)屯義學(xué)二館，一在印山臺，一在小萌場。新籍義學(xué)十二所，在毛坪、毪子寨、鼻子寨、碌碌向、夯沙坪、阿稞、矮坡等地”。隨著時間的推移，土家族地區(qū)義學(xué)更多。雍正十三年，酉陽州設(shè)義學(xué)8處，黔江縣設(shè)義學(xué)3處，彭水縣設(shè)義學(xué)8處。

　　總之，在歷代中央王朝的政策指導(dǎo)和措施保障下，土家族地區(qū)初步形成了官辦教育與民辦教育相補充的學(xué)校教育體系。從形式上看，不僅有地方官府設(shè)立的府、州、縣學(xué)，還有帶有民族教育色彩的土司學(xué)校；從層次上看，既有以培養(yǎng)治術(shù)人才為主的官府學(xué)堂，也有以承擔(dān)蒙學(xué)教育為己任的私塾學(xué)堂。官辦教育機構(gòu)與民辦教育機構(gòu)相互補充、相得益彰，共同促進了土家地區(qū)民族教育的發(fā)展。

　　三、世俗教育與宗教教育相結(jié)合

　　在民族地區(qū)，古代教育的特征之一就是宗教教育在向受教育者灌輸宗教教義、宗教人生觀、宗教道德觀的同時，又充當(dāng)世俗教育的手段和工具，服務(wù)于世俗教育及文化傳播。宗教教育的世俗化及人文化特點，決定了它與世俗教育之間聯(lián)系的密切性及內(nèi)容的滲透性。在土家族地區(qū)，原始宗教及其活動也具有一定的文化知識與技術(shù)的教育功能，存在于土家族社會的自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜和巫術(shù)就具有各自不同的教育內(nèi)容。在此，我們要著重探討這些原始宗教活動在歷史上所起的教育作用。

　　土家族寄拜自然物的習(xí)俗頗為盛行。某戶孩子如長期體弱，則被認(rèn)為需要寄拜某種自然物為父母才能茁壯成長。所要寄拜的自然物包括古樹、巨石、河流、太陽和土地，即是金、木、水、火、土五大屬性。通過寄拜的方式，讓人們認(rèn)識金、木、水、火、土與人類生存的關(guān)系。寄拜自然物為父母是表達對自然“父母”的崇敬和感激之情，也是一種有關(guān)自然知識的傳授方式。土家族普遍崇拜“五谷神”，每家都設(shè)有祭祀五谷神的神龕。祭祀五谷神的崇拜活動包括向人們敘述五谷的來源、五谷的種植以及農(nóng)事管理等。不難看出，祭祀的過程，也是傳播農(nóng)耕技術(shù)和介紹植物生長的過程。

　　土家族的圖騰崇拜對象是白虎。流傳于土家族的擺手舞就是由祭白虎的舞蹈幾經(jīng)演化而來的，其舞蹈動作主要是模仿白虎動作的。可見，白虎圖騰文化產(chǎn)生了土家族獨特的舞蹈藝術(shù)，成為土家族傳統(tǒng)文化傳承的載體。白虎圖騰崇拜體現(xiàn)了土家先民崇力尚勇的普遍信念和基本的倫理精神傾向。形成了土家族仁義無私而又勇猛無畏的民族心理機制，這一民族心理又升華為勇武仗義的民族性格和頑強進取的民族精神。因此，白虎圖騰崇拜具有強烈的道德鑄造功能及一定的文化創(chuàng)造功能。

　　祖先崇拜是靈魂崇拜的產(chǎn)物。土家族的祖先崇拜包括對“卵玉姑娘”，“春巴媽帕”等始祖的崇拜、對“向王天子”、“八部大神”等遠祖的崇拜、對本宗族及本家庭的個體家祖的崇拜。土家族的祖先崇拜形式多樣、內(nèi)容繁雜，具有強烈的社會教育功能。從祭祀儀式和內(nèi)容中。我們可以看出，祭祀祖先實質(zhì)上成了土家人與祖先神靈的一種互惠互利的利益交換活動，人們敬獻香火祭品，神靈還報五谷豐登、人畜興旺。一遇災(zāi)難即求助于祖先神靈的保佑是土家人的普遍心態(tài)，欣逢吉利便向祖先神靈表示感謝成了土家人的行為習(xí)慣，緬懷祖先功德，綿延祖宗血緣成了土家人的行為準(zhǔn)則和道德規(guī)范，它所體現(xiàn)的正是祖先崇拜活動對于增強血緣關(guān)系和鞏固民族團結(jié)的教育意義。頻繁多樣的祖先崇拜儀式，使每個家庭與有著共同祖先的所有其他家庭聯(lián)系得更加緊密，使家庭、家族乃至民族能夠依靠血緣關(guān)系凝聚起來，并由此而形成共同的價值取向和心理素質(zhì)。

　　土家族的巫文化幾乎覆蓋了社會生活的各個層面。以儺舞、儺祭、儺戲為基本載體的儺文化就是巫文化體系中的一個特殊子系統(tǒng)。土家族的儺文化表達了山地農(nóng)耕民族相對穩(wěn)定的主神崇拜觀念。在農(nóng)耕條件下，影響人們生存繁衍的因素減少卻又相對集中。因此，與惡劣氣候、瘟疫、邪惡等進行積極的抗?fàn)?，以求得風(fēng)調(diào)雨順、寒暑相宜、人壽年豐、六畜興旺，成為人們祭祀的主要內(nèi)容，農(nóng)神成為人們祭祀的唯一主神。例如，土家族的祭祀歌就有大量的祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登的內(nèi)容：

　　敬酒啊敬酒，
　　向糧食的頭領(lǐng)苦蕎敬酒，
　　向糧食的新媳婦甜蕎敬酒，
　　向糧食的畢摩包谷敬酒，
　　向糧食的嫂嫂燕麥敬酒，
　　向糧食的兄弟洋芋敬酒，
　　向糧食的女兒白米敬酒，
　　向糧食的仆人紅豆敬酒。

　　土家族的儺文化也有重要的教育功能。儺戲表演的內(nèi)容取材于人們各種謀生事項，如耕種、漁獵等；表演的形式則是勞動技能的展示。這無疑有助于提高人們的知識素質(zhì)和生存本領(lǐng)。而且，儺戲所倡導(dǎo)的尊敬長輩和師父、愛撫晚輩、家庭和睦、人與自然和諧相處等價值觀念，無疑具有積極的教育功能。

　　土家族的儺文化還具有重要的激勵功能。土家族儺儀面具色彩表現(xiàn)的基本原則，就是要把表演者的愛憎傾向通過色彩而具象化、鮮明化，這一點與戲劇表演的臉譜是一致的。如同戲劇有黑臉、紅臉、花臉、青臉、藍臉等不同臉譜一樣，儺儀面具也逐步從簡單到復(fù)雜而形成了一套完整的臉譜象征色彩體系，這些不同的色彩本身就具有一定的象征意義。例如，紅臉的關(guān)公，紅色寓意忠勇；黑色寓意剛直，如大將等開路先鋒；白色寓意奸詐，如白骨精。儺儀面具的別善惡、分正丑、寓褒貶的人物造型原則，通過刺激觀眾的視覺與情緒的方式，表現(xiàn)出一定的激勵作用，它告訴人們必須積極向善、揚善抑惡，才會修得正果、獲得善報。“在土家族儺儀面具中，所蘊涵的種種象征觀念體現(xiàn)了土家人在漫長而艱苦的歷史發(fā)展過程中凝聚的精神，吸引族人心理的向心力，以形成群體的團結(jié)、統(tǒng)一、秩序，增強群體為生存而拼搏的戰(zhàn)斗力，它是土家人群體意識的象征，也是土家人進取精神的表象。”

　　當(dāng)然，儺文化中也夾雜著一些唯心主義的觀念，比如，信奉神靈、驅(qū)鬼逐疫等。這些觀念或多或少會對人們的行為造成負面影響。因此，我們在關(guān)注土家族儺文化時，必須以開放的心態(tài)、創(chuàng)新的精神，彰顯土家儺文化的藝術(shù)魅力的積極功能，剔除其粗俗內(nèi)容和消極影響。

　　很顯然，在土家族傳統(tǒng)社會，宗教活動所具有的教育意義是十分明顯的。先民們崇拜神靈，主要不是為了精神解脫，而是為了請求神靈幫助解決民生問題，消災(zāi)免禍，治病祛邪、人丁興旺、五谷豐登。“農(nóng)耕民族祭拜天地、社稷、山川、日月、風(fēng)雨、雷電諸神，最重要的目的是求得風(fēng)調(diào)雨順，保證農(nóng)業(yè)獲得豐收。”宗教活動常常成為傳授生產(chǎn)技能和生活知識的活動，宗教祭祀儀式也往往成為社會教育的場所；宗教教育總是融于世俗教育之中，成為推進道德教化和穩(wěn)定社會秩序的有力工具。