土家族古代社會制度文化研究——婚姻制度文化（一）

    第五章  婚姻制度文化

　　婚姻家庭是人類社會發(fā)展到一定歷史階段才出現(xiàn)的社會形式。與其他民族一樣，土家族的婚姻形式也經歷了從群婚到對偶婚、再到專偶婚的演變過程。由于民族文化傳統(tǒng)與所處地理環(huán)境的不同，土家族婚姻家庭的發(fā)展過程呈現(xiàn)出一定的獨特性與差異性，表現(xiàn)出本民族特有的婚姻家庭文化。

　　第一節(jié)　婚姻形式

　　婚姻是民族共同體生息繁衍的本源。任何一個民族在其形成和發(fā)展的歷史進程中，必然會產生本民族獨有的婚姻制度及婚姻習俗。“我們的猿類祖先是一種社會化的動物。人，一切動物中最社會化的動物，顯然不可能從一種非社會化的最近的祖先發(fā)展而來。”在土家族傳統(tǒng)社會，其婚姻經歷了群婚、對偶婚和專偶婚三種形式，“這三種婚姻形式大體上與人類發(fā)展的三個主要階段相適應。群婚制是與蒙昧時代相適應的，對偶婚制是與野蠻時代相適應的，以通奸和賣淫為補充的一夫一妻制是與文明時代相適應的。在野蠻時代高級階段，在對偶婚制和一夫一妻制之間，插入了男子對女奴隸的統(tǒng)治和多妻制”。

　　一、土家族最早的婚姻形態(tài)

　　在沒有出現(xiàn)個體家庭的原始社會，兄妹婚是土家族最早的婚姻形態(tài)。與其他民族一樣，土家族在歷史上也經歷了血緣婚這一原始的婚姻形態(tài)，其表現(xiàn)形式便是兄妹婚。土家族聚居區(qū)流傳的一些神話傳說及神話故事，從不同的角度提供了兄妹成婚的歷史信息。例如，《擺手歌》就描述了兄妹克服血親禁忌而成婚的過程。“補所”與“雍尼”本是兄妹關系，在天神墨貼巴漲起滔天洪水懲罰人類時，他們因對雷神有恩，受到雷神的保護而幸存下來。因地上的人全部被淹死，兄妹為繁衍人類，只得血親結婚。在主管婚姻的神靈士義圖介多方撮合下，兄妹二人又經歷了滾石磨、燒煙、追逐三個過程的考驗，于是，順應天意而結婚。①除此之外，還有許多民間傳說，也記錄了土家族兄妹成婚的歷史信息。例如，渝東南地區(qū)流傳的《馬桑樹的變遷和百家姓的由來》中說：遠古時期，馬桑樹長得齊天高，一只猴子順著馬桑樹爬上天庭，去了禁地，被捉去見玉皇大帝。它因害怕受罰，謊說下界天干，上天求雨。玉皇大帝信以為真，傾金盆之水往下一倒，結果，人間洪水漲得比天高。這時，一個葫蘆漂進南天門，里邊坐著羅爺羅娘兄妹倆，他倆也被巡天衛(wèi)士捉去見玉皇大帝。在他們訴說了下界洪水泛濫的情況之后，玉皇大帝派李古老治了洪水。可是，世上已經沒有了人煙，玉皇大帝又命羅爺羅娘兄妹倆重返人間，繁衍人類。羅爺羅娘回到地面后，羅神娘娘說：“親兄妹，怎么能成親呢？”她拒絕與哥哥成親。土地公公便出面撮合，叫他們一個拿磨盤在東山上往下掀，一個拿磨底在西山上往下掀，如果磨盤磨底合在一起，就可以成親。二人應允了，果然磨盤磨底合在了一起。但是，羅神娘娘仍然不答應成親。土地公公又叫他倆劈竹子，一個從竹頭劈過去，一個從竹巔劈過去，如果兩個刀口合在一起，就可以成親。他倆一劈，果然兩個刀口相合，羅神娘娘還是不答應成親。土地公公又叫他倆種葫蘆，一個種在東山，一個種在西山，如果兩棵葫蘆的藤纏在一起，就必須成親。他倆種下的葫蘆長起來了，兩根藤果然緊緊地纏在了一起，羅神娘娘還是不同意成親。土地公公又叫他倆繞著古王界朝同一方向轉，如果兩個人相遇，便成親。他倆繞著古王界轉了七圈，轉得不知東西南北了，土地公公便叫羅神爺爺回過頭去轉，結果，二人碰在了一起，羅神娘娘再也無話可說，二人就在合歡樹下成了親。成親百日之后，羅神娘娘生下了一串葡萄。二人抱著葡萄出去扔，摘一顆扔一顆，結果，扔一顆出去就變成了一個人。扔在棚上變成的人就姓彭，扔在田里變成的人就姓田，扔在李樹下變成的人就姓李……這就是百家姓的由來。

　　兄妹結婚是人類歷史上最原始的婚姻形態(tài)之一，它主要產生和存在于考古學分期上的舊石器時代和人類學分期上的直立人時期；對于土家族而言，它主要存在于與“元謀人”同時代的“建始人”時期，是人類遠古時期幼稚文化在婚姻方面的表現(xiàn)。兄妹成親這一歷史現(xiàn)象，集中說明了兩個問題：一是，土家族曾經歷了血緣婚的婚姻階段；二是，這一婚姻形態(tài)的婚配原則依然是家族內婚制。在兄妹成親的時代，婚姻形式表現(xiàn)為不同婚姻集團的存在，而婚姻集團又基本上是按輩分來組成與劃分的，“在家庭范圍以內的所有祖父與祖母，都互為夫妻，他們的子女，即父親和母親，也是如此；同樣，后者的子女，構成第三個共同的夫妻圈子”。土家族特有的兄妹結婚正是血緣婚姻的表現(xiàn)形式之一。

　　二、土家族的氏族內婚制

　　同姓為婚，是土家族歷史上曾經出現(xiàn)的一種婚姻形態(tài)，它排斥了同胞兄妹之間的性關系，是發(fā)生在叔伯兄弟姐妹之間以及不同輩分的男女之間的一種婚姻關系。這是土家族婚姻制度的一大進步，正如恩格斯所指出的：“如果說家庭組織上的第一個進步在于排除了父母和子女之間相互的性交關系，那么，第二個進步就在于對姊妹和兄弟也排除了這種關系。”

　　在土司時期的鄂西土家族地區(qū)，土家族的婚娶不禁同姓的現(xiàn)象，在歷史上是十分盛行的。其形成原因主要在兩方面：一是，土家族地區(qū)的強宗大姓大都聚族而居，與外姓接觸的機會較少，這種封閉的居住環(huán)境是造成同姓互為婚姻的主要原因；二是，土家族聚居區(qū)長期受特殊的內婚婚配觀念的影響。支配同姓為婚的觀念是“同姓則同德，同德則同心，同心則同志”，同德同心同志則可以組成一個穩(wěn)定的家庭。土家族同姓為婚的婚姻形式大致經歷了三個發(fā)展階段：一是，五服以內的堂兄姊妹之間的通婚；二是，五服以外的同姓通婚；三是，同宗或不同宗的同姓通婚。

　　土家族同姓為婚的婚姻形態(tài)蘊含著對偶婚的文化內涵，是由群婚制向一夫一妻制過渡的一種中間形式，它從血緣關系及家庭結構方面為一夫一妻的出現(xiàn)準備了條件。這種婚姻形式的存在，可以從長陽土家族《田氏族譜》記載中找到佐證，“在三個支系的七代男性子嗣中，配偶為同姓的分別占百分之六十、百分之三十、百分之六十六”。除此之外，一些史籍和地方志中還有許多“同姓為婚”的記載，如《永順府志》載有“同姓為婚，嫁娶背負”的風俗；《保靖縣志》也載有：“同姓為婚，婚嫁不用轎，背負新人。”又如，容美宣慰使田氏家族，其同姓為婚就較為典型：宣慰使田玄娶忠洞宣撫使田氏之女為妻；田玄之女再返嫁給忠洞宣撫使田桂芳為妻；田玄長子田霈霖之妻稱為“元配田氏”，田玄次子田既霖之妻稱為田夫人；田既霖之女田氏再嫁給忠洞田桂芳之子田雨公。

　　從上表可以看出，容美田氏與忠洞田氏幾乎世代為婚，結成一個穩(wěn)定的田氏互婚集團。由土司時期土家族保持的同姓為婚的婚俗，我們可以推斷：在原始氏族社會晚期，土家族已建立以男性為中心的父權制家庭；知其母不知其父的群婚制已經讓位于以男性為氏族祖先的對偶婚制。

　　“母權制的被推翻，乃是女性的具有世界意義的失敗”，這標志著夫權制時代的到來，婦女“被貶低、被奴役，變成丈夫淫欲的奴隸，變成生孩子的簡單工具了”。男性對女性的奴役，是同階級對立同時發(fā)生的，它為階級社會出現(xiàn)的一夫一妻制的婚姻形式奠定了基礎。恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中肯定了父權制家庭的作用，他指出，這是社會發(fā)展的一個偉大的進步，“盡管這種進步是相對的，因為一些人的幸福和發(fā)展，是通過另一些人的痛苦和受壓抑而實現(xiàn)的”。

　　三、土家族的一夫一妻制

　　一夫一妻制婚姻，是婚姻發(fā)展史上比較完備的婚姻制度，是人類在總結以往各類婚姻形態(tài)后所作出的正確抉擇。私有觀念及私有制的出現(xiàn)促成了一夫一妻制的產生，并使一夫一妻制成為階級社會的主要婚姻形式。這種婚姻形態(tài)的表現(xiàn)形式是男娶女嫁，妻子隨丈夫居住，子女從父姓，而且享有財產繼承權。一夫一妻制是婚姻發(fā)展史上的一次重大變革，“它是建立在丈夫的統(tǒng)治之上的，其明顯的目的就是生育確鑿無疑的出自一定父親的子女；而確定出自一定的父親之所以必要，是因為子女將來要以親生的繼承人的資格繼承他們父親的財產，一夫一妻制家庭和對偶婚不同的地方，就在于婚姻關系要堅固得多，這種關系現(xiàn)在已經不能由雙方任意解除了”。

　　封建王朝在土家族地區(qū)推行羈縻制度之后，一夫一妻制便成為這一地區(qū)的主流婚姻制度。當然，土司作為地方統(tǒng)治者，妻妾成群的婚制被視為天經地義，并得到法律及禮制的保護和確認，但是，普通平民的一夫多妻及一夫一妻多妾制則受到一定程度的限制。因此，一夫一妻制是土家族地區(qū)婚姻締結最普遍的形式。

　　在土家族地區(qū)，一夫一妻制婚姻的締結是通過舉行婚禮與成年冠禮來確認的。夫妻關系是一種社會性的契約關系，又是男女兩性成熟后需要進行公開結合最為常見的法律形式。作為男女兩性成熟的標志，需要舉行由土老司主持的成年冠禮。舉行了成年冠禮，就意味著男、女已進入了成年，可以在社會上單獨交往，可以成家立業(yè)。土家族是將成年冠禮和婚禮一并舉行的，并且極為隆重。“古冠婚為二事，長邑則合而為一。于嫁娶前一二日，女家束發(fā)合笄，日‘上頭’。……男家命字，親友合錢為金匾，鼓樂導送，登堂稱賀，日‘賀號’，不謂字也。”

　　男子冠禮，通常安排在發(fā)轎前一天舉行。新郎穿上新衣新褲新鞋，包上新頭布包，先舉行祭祖儀式，再擺酒宴，由九個“黃花崽”（未婚小伙子）陪侍，祝酒道賀。冠禮儀式開始時，必須先行昭告禮，由主禮生致詞，禮詞畢，樂隊鳴金三響，再由禮贊生致贊詞，贊詞畢，再由引禮生引金鼓、八仙于堂上，繞堂三周。之后，諸生各手持香一炷，繞堂并奏樂章，一唱眾和，迭唱三章。引禮生引新郎出位，整冠潔服，至浣洗所，酌水授中，與新郎洗浴。浣洗后，引禮生引導新郎，依次至所設之處所，進行禮拜，每至一所，禮贊生必致贊詞。將所設各所叩見完畢，引禮生引新郎至祖先牌位前，叩拜祖先，叩拜畢，引禮生引新郎至加冠所加冠。加冠，要加三次，每次皆有禮贊。加冠畢，詩歌生唱《關睢》詩，眾人表示祝賀，席間賓客紛紛向新郎祝酒。

　　女子冠禮，一般安排在出嫁前一天舉行。先把堂屋神龕上的香燭點燃，出嫁姑娘在兩位兄嫂的攙扶下，于堂前行拜祖先，叩拜畢，攙扶的兩位兄嫂給出嫁姑娘“上頭”、“開臉”，梳妝打扮成婦女的裝束，表示成年了。所謂“上頭”，就是將做姑娘時留的發(fā)辮，梳成婦女“粑粑髻子”，別上銀簪，插上紅花。所謂“開臉”，就是用男家送來的紅頭繩，在出嫁姑娘眉額上絞三下，眉梢絞三下，后頸絞三下，然后，用男家送來的熟雞蛋，在臉上滾三下，謂之“開臉”。“上頭”、“開臉”儀式完畢，就意味著新娘告別了姑娘時期，正式成為男家的媳婦了。

　　土家族的婚禮與成年冠禮一并舉行，它具有雙重意義。一方面，它宣告了土家族青年男女已取得婚配的社會許可，冠禮儀式是他們走向成年的一個標志；另一方面，嚴格的禮儀程序告訴他們即將承擔的家庭責任和社會責任，同時，也表明了他們的夫妻關系獲得了社會的承認。